在西西里岛，Marsala在历史上是一种开胃酒，通常是在多道菜餐的前几道菜之间。 然而，它绝对是成对的，因为Marsala同时击中了甜味和咸味。 而Weiss的剧本在Brook的电影中赋予了新的含义，情节同时存在于现实的多个层面：精神病人（他们自己对现实的把握很微弱）表演一部由萨德侯爵写的戏剧，讲述马拉在精神病院引发暴乱的故事。 这部电影令人震惊的配乐、疯癫的特写镜头、断断续续的台词，以及手持式摄影的运用，都强调了这些相互竞争的层面及隐喻，并为影片压迫性的革命精神做出了贡献。 《马拉/萨德 Marat/Sade》以教科书式的表现力呈现了如何将这些激进的方法运用到电影中，同时仍保持Brook独特的即时感，让人屏住呼吸的瞬间即简洁又让人喘不上气来。 植物,或者因被人和动物用于食物而分享人与动物的命运;或者是一独立的存在,在这种情况下,结束其在地上的存在之后,就回到纯形式世界的它们的意象(原型)中去。
矿物和元素的情况也是如此,在结束它们的地上存在之后,也与它们的理智的相应物统一在一起。 事实上,这些地上存在物甚至在地上时就与它们的意象(原型)结合在一起,不过,这只有神智者才能知晓个中实情。 上述这些质,是人的心智抽象出来的,是加于存在之上的局限性。 当理性领悟任何客体时,立即就会把它分析成存在和质,而质就包括对存在的限度与规定。 不过,对于真主的存在,是不可能作这种分析的,因”绝对的存在”是无质的;或者说它的存在与它的实质同一。 马德拉岛的每个景点都是构成这个群岛的令人眼花缭乱的马赛克中的一个独特的部分。 通过探索这些目的地，我们不仅见证了大自然的壮丽，还沉浸在塑造马德拉特色的丰富文化中。 愿这次旅程激发新的冒险，激发探索这颗葡萄牙宝石每一个角落的欲望。
由于他的种种古怪行为，也招致很多 恶评，不过，他的音乐还是有一大批拥护者的。 现在来看，他的作品能在 如今依然焕发着光彩，也证明了他确实是一位音乐奇才，只是稍稍有些古怪而已。 在钢琴演奏难度上，拉威尔的这首作品与李斯特的作品相比有过之而不及，在他的作品中大量采用一些 高难度技巧性较强的写法，吸引世界上许多著名的钢琴家都演奏其此首作品，如阿根廷的玛尔塔・阿格里奇，法国的玛格丽特・朗等等。 模糊的轮廓，朦胧的色彩，不易分辨的色调变化，都是印象派音乐的明显标志。
《马拉/萨德》中含有诸多布莱希特戏剧的影子：首先，该剧充满了观念色彩，支撑全剧主干部分的不是连续而紧张的情节，而是以马拉与萨德为代表的两种观念之间的辩论。 其次，剧中不断通过歌队、导演、院长等与剧情发展完全无关的外在因素打断戏剧故事的进程，以及戏中戏这一整体框架制造间离效果。 同时从完整的戏剧标题可见，该标题概括了戏剧的大致情节，并揭示出主人公最终被杀的结局，借此打破了观众与舞台之间的第四堵墙，使观众得以以超离的态度对戏剧中呈现的观念之争进行理性地思考。 然而，魏斯并非完全沿袭布莱希特的理念，戏剧中出现鲜血涌动的断头台，堆积成山的头颅，萨德被鞭打等多个肉体遭受暴力的残酷场景。 这一系列的暴力场景令观众产生震惊感与恐惧感，在这种极端的情绪中，观众完成卡塔西斯。 在某种程度上，艺术将事件放大，又出于文化”筛选”，将部分结果隐藏，形成了更为深刻的寓意。
除了僧海豹外，这些岛屿也是其他物种的栖息地，如马德拉蜥蜴、马德拉风暴海燕、科里海鸥、黄腿鸥、普通林鸽和伯特洛鹨。 莫尼兹港是一个为游客提供更多精彩的村庄，让他们能够探索其历史、文化和美食。 此外，村里的一些景点包括马德拉水族馆、生活科学中心、圣若昂巴普蒂斯塔堡、主教堂、捕鲸者博物馆、圣诞老人观景台、Véu da Noiva 观景台和 Ribeiro BUY CANNABIS ONLINE da Janela 观景台。 此外，村里的一些典型菜肴包括 bolo do caco（一种面包）、黑鞘鱼、金枪鱼、章鱼、帽贝、蜂蜜蛋糕和马德拉酒。 列瓦达斯 是自 15 世纪以来修建的灌溉渠道，用于将高湿地区的泉水和降雨水输送到耕地的低洼干旱地区。
然而，在剧中对革命的描述中，可以看出，革命者在使自己的国家摆脱上层阶级的同时，也相互攻击——革命者的处境和社会没有立即发生变化，这一事实导致他们开始互相攻击。 显然，自称是平等、兄弟情谊或是自由的革命的动力，革命的意识形态在权力与金钱面前遭到了破坏。 纯智慧是同所有的潜能分离的,它统治着诸天,统治着属于意象世界的各种灵魂、实体,如精灵、人的灵魂或某些人的灵魂是圆满的,两者都回归安拉;其他则为不圆满的。 在后一种情况下其所以是不圆满的,或因全无圆满的愿望,如动物,或因某些人一生作恶多端,或因某些人迷途知返,痛改前非,愿意被引向通往真理的正途,仅存有达至圆满的愿望。 在前一种圆满的情况下,灵魂同属于中介世界的灵魂实体一样,在形体分离之后与意象的中介世界的形式相结合;而在后一种不圆满的情况下,灵魂在与形体分离之后要忍受,直至净化才能最终与安拉统一。 这样,从知识的来源方式看来,人的知识与神的知识颇为相似,但两者的区别在于,神的知识能导致形式的客观存在,而人的知识只能导致形式在人的心智上的存在。
XX02 年，大革命在北方的格拉德爆发后，很快就传播到了四分五裂的萨马拉。 革命党在萨马拉的一个分支建立了 Hsin-Yao 公社，并开始积极向其它洲派遣部队、输出革命。 但经历了十年的独立战争后，革命势力在萨拉马南部（存疑）建立了萨马拉人民共和国（People’s Republic of Samara）。 以格拉德为主导的军事力量在先后扑灭了格拉德 “九日政权”、 Hsin-Yao 公社、瑞瓦肖公社后，开始与萨马拉共和国开始了旷日持久的战争。
“存在”是万物的实在,所以,任何事物的知识归根结底就是有关该事物的存在的知识,也就是”存在”自身的知识。 马拉与萨德都以近乎偏执，甚至疯癫的形象表达自身观念，这样的方式本身是对他们思想力量的一种降格。 所以，魏斯有意将马拉与萨德塑造为两种极端的处在，他们不含有人性中应有的虚弱与踌躇，对自身的信仰选择执拗的坚持。 因此，他们是两个观念性的存在，作为人类衡量自身的尺度而存在。 魏斯笔下的萨德在某种程度上拥有与真实历史中的萨德相同的虚无之痛苦：”只有我们才赋予自己生命的某种价值，即使我们灭绝了整个种族，自然也照样沉默旁观。 天底下无一事能使它震动，一切的一切它都能忍受，而这却激励着我们去获取越来越大的成就。
但国际联合军在付出惨重的代价后被迫撤军，如今共和国与国际道德伦理委员会的外交关系已经正常化。 《马拉/萨德》是魏斯游荡性的最好确证：在阿尔托与布莱希特之间，在马拉与萨德之间，在革命行动与个人虚无之间。 然而，正是这些游荡性使得魏斯真正进入表达之中，在表达中探寻那个不存在的他者，在表达中一次次被否定，陷入失败的循环。 然而，作为游荡者的意义就在于能够从个体的绝望与失败中挣出，承担起言说的义务，承担起现代人的悲剧性处境，在历史与未来之间敞开一个交往的开口。 但是，”我即革命”的问题在真实的”革命发展过程中始终是一个无声的地带”，革命设想的”所谓的乌托邦主义和革命浪漫主义都在掩盖着具体的人这样一个不可避免的事实[46]”。 人们借此抽象精神逃离现实世界的痛苦的同时，对具体的人的感知力便被削弱了。 作为后布莱希特主义者与马克思主义者的魏斯，与作为马克思主义者的威廉斯相同，始终希图将具体的个人与抽象的革命相互联系，要把革命看作正在真实的人群中展开的行动，还要将这一行动视为与自己密切相关。 进一步的，魏斯通过对残酷戏剧的借鉴，将威廉斯的个人化革命具体化到了个体身体之上，为布莱希特的观念之争打下了身体的烙印。